1. Понятие Эпистеме и те вопросы, на которые у Эпистеме есть ответы
Принципиальное отличие знаний Эпистеме от ныне существующих определяется тем, что они базируются на качественно новом способе (парадигме) сознательного восприятия, который отражает реальность существенно адекватнее нынешнего, так называемого, традиционного способа, созданного в архаические времена неолитической революции, но применяемого и поныне.
Человечество всегда искало ответы на фундаментальные вопросы своего бытия, и всегда довольствовалось теми или иными ответами, однако, будучи ограничено традиционной парадигмой, эти ответы всегда были столь же предельно упрощенными, что и сам способ традиционного сознательного восприятия и ныне никоим образом не отвечают новой реальности нашего развития.
Замена безнадежно устаревшего способа традиционного сознательного восприятия позволяет Эпистеме дать принципиально новые и при этом обоснованные, проверяемые практикой ответы на важнейшие для нас вопросы, в том числе следующие:
О человеке
О месте человека в системе Мироздания
— в чем смысл и какова цель существования человечества;в чем состоит наше космическое предназначение;
— место человечества в системе конечного бытия Вселенной и в вечности Мироздания; зачем существует человечество;
— в чем существо космологической ценности человечества и почему нынешнее человечество строит своё бытие не в следовании собственной космической обусловленности, а в космологическом паразитировании со всеми крайне негативными для нас последствиями;
— в чем состоит, и какова природа космической обусловленности нашего бытия, каков надлежащий порядок порядок нашей жизни в следовании собственному космическому предназначению.
О природе человека —природе его души, психики и сознания, жизни, смерти и посмертного состояния; о природе свободы человека
— какова природа человека, природа нашей психики и нашей души, природа жизни, смерти и посмертного состояния;
— что такое наша свобода и какова её природа, в чём космологическое предназначение нашей свободы и что собой представляет ответственность за ее применение.
О реальных причинах того или иного качества нашей жизни, смерти и посмертного состояния
— почему наша жизнь наполнена несправедливостью и страданиями, а смерть сама по себе жестока и нередко мучительна; что в природе определяет низкое или высокое качество нашей жизни, смерти и посмертного состояния;
— в чём состоит и каков порядок достижения высокого качества жизни, и как реализуется преодоление смерти уничтожения, проверяемое на практике.
О нашей социальной организации
— что собой представляет истинно справедливая социальная организация человечества, и каким образом можно построить общество действительной справедливости.
О реальности Бога и необходимой религии, отвечающей современному высоко развитому сознанию человечества
— что собой представляет религия высоко развитого сознания, основанная на восприятии, познании и понимании реального Бога и Его Порядка, действительно спасающая человека и человечество.
О мировоззрении и науке
— в чем заключается мировоззрение, отвечающее Порядку бытия Мира и нашему месту в системе этого Порядка;
— в чём специфика науки, служащей космическому возвышению человечества, а не нынешнему наращиванию нашего космологического паразитирования.
О нашем будущем
— что ждет человечество в ближайшем будущем и в завершении нашего бытия, что собой представляет окончание бытия человечества и что с нами будет после этого.
О космических цивилизациях и абсурде нашего их понимания
— каково место и космическое предназначение цивилизаций сознательного и метасознательного уровня в системе Вселенной;
— причины отсутствия нашего восприятия космических цивилизаций и причины отсутствия взаимодействия с ними;
— какие возможны космические отношения, и как их можно построить.
О нашем способе сознательного (ноуменального) восприятия мира
— почему до настоящего времени сохранился архаический традиционный способ (парадигма) сознательного (ноуменального) восприятия мира, который был сформирован в древнейшие времена неолитической революции;
— в чем принципиальная ограниченность традиционного способа сознательного восприятия, его заблуждения и иллюзии, не позволяющие понять базовые начала мироустройства и действительную организацию природы, а также наше место в системе Мироздания;
— что собой представляет новый способ эпистемного сознательного (ноуменального) восприятия, который способен отражать действительную организацию природы и на этом основании впервые позволяет понять эту природу, в том числе, природу начал миро-устройства, природу физических оснований мира, природу жизни, сознания, метасознания и последующих уровней развития Вселенной;
— в чем специфика эпистемного сознательного восприятия, которое в состоянии раскрыть базовые начала мироустройства, организацию и структуру Мироздания, природу, порядок и механизм бытия, существо и значение эволюционного движения, а также наше место в этом движении.
О Боге и религии
— реальная природа и действительное существо Бога;
— в чём очевидная реальность Бога;
— какова цель Бога и как Он её реализует;
— Порядок, установленный Богом и механизм действий Бога;
— в чем состоит наше восприятие Бога, в том числе в переживании Его наличия, и что собой представляет познание и осознанное понимание Бога и Его Порядка;
— как Бог осуществляет своё взаимодействие с нами, в чём заключается возможность нашего общения с Богом и при каких условиях можно рассчитывать на Его прямую помощь;
— каков надлежащий порядок нашей жизни в следовании Богу и в чём причины искажения нами этого порядка, откуда наши возможности строить своё поведение в противостоянии Богу и в чём состоит наша ответственность;
— в чём достоверность существующих религий и каковы пути их развития в движении к Единому Богу.
О Мироздании и мироустройстве
— что собой представляет Мироздание (Универсум), какова целостная и в тоже время структурированная его организация, нескончаемо движущаяся в вечности, включающая в себя миры вселенных и конечные в бытие вселенные;
— что представляет собой вечность;
— в чём состоит цель и смысл (онтологическое значение) бытия Мироздания, его образующих миров и вселенных — их возникновения, развития, прекращения бытия;
— каков механизм создания вселенных в системе мира вселенных; в чём состоит порядок преемственного становления новых поколений вселенных;
— каков порядок развития вселенных, формирования в каждой из них своего варианта пространства, времени, элементной базы вещества, фундаментальных законов и констант, унифицированных типов взаимодействия и т.д.; в чём общность и в чём различие в развитии вселенных.
— каков Порядок и каково значение (в чём цель и смысл) нетавтологичного развития Мироздания в вечности.
О нашей Вселенной
— зачем существует наша Вселенная, в чём цель и смысл её возникновения и конечного развития; каково предназначение конечного бытия Вселенной в системе бесконечного бытия Мироздания;
— что собой представляет прошлое, настоящее и будущее нашей Вселенной, что было до нашей Вселенной и что будет после;
— каков порядок создания, развития и прекращения бытия Вселенной;
— каков механизм создания фундаментальных законов и как был создан ныне су-ществующий вариант фундаментальных законов и констант;
почему существующие законы и константы созданы именно такими, а не иными, и какими другими они могли бы быть;
— каким образом был создан в нашей Вселенной ныне существующий вариант пространства, времени, элементной базы вещества, существующие типы фундаменталь-ных взаимодействий и т.д., и почему все эти атрибуты Вселенной созданы именно такими, а не иными, и какими другими они могли быть;
— зачем и каким образом в системе нашей Вселенной реализуется эволюционное движение: создаётся в начале неживая природа (фундаментальные законы и константы, элементная база вещества, унифицированные отношения, пространство-время и т.д.), затем — живая, следом — сознательная, потом — метасознательная природа и т.д., куда эволюционное движение ведёт развитие Вселенной.
О технологиях будущего
— в чем состоит возможность и каков порядок создания принципиально новых технологий, основанных на качественно более глубоком знании (чем это доступно традиционной парадигме) механизма существующей причинности;
— в чём существо искусственного (техногенного) интеллекта, и каков механизм создания искусственного (техногенного) сознания, а затем и метасознания в его саморазвитии;
— возможность создания технологий целенаправленного локального сдвига фундаментальных законов.
Эпистеме отвечает и на более сложные вопросы
— в чём Высший принцип организации Мироздания, определяющий всё существующее и всё происходящее;
— что представляют собой начала мироустройства, которые лежат в предельном основании всех вещей, определяют природу бытия как такового и его нескончаемого движения;
— в чём источник извечного движения бытия, существо и природа вечности (природа движения в вечности);
— какова природа Бога и природа Им организованного Порядка;
— как организована замкнутая система Мироздания, какова особая и совершенно необходимая роль Бога в системе Мироздания; Порядок, значение, цель и смысл бытия Мироздания;
— что представляет собой Порядок бытия Мироздания в вечности, который определяет его нескончаемое и при этом нетавтологичное развитие;
— в чём состоит конечная цель и каков порядок создания миров и вселенных, в чём состоит и как реализуется управление ими;
— как образуются фундаментальные законы, какова их природа и каким образом можно изменить их содержание;
— в чём состоит природа пространства, времени, вечности; какова специфика организации пространства и времени во вселенных, в мирах вселенных и в системе Мироздания;
— каково прошлое, настоящее и будущее Мироздания.
На все перечисленные вопросы, а также на вопросы, сопряжённые с ними и производные от них, у Эпистеме есть обоснованные ответы. Эти ответы являются принципиально новыми, причём не только потому, что новым является их содержание, но также и потому, что до настоящего времени вообще не было ответов на эти вопросы. Эпистеме впервые предлагает ответы даже на такие вопросы, на которые в представлениях архаического традиционного миропонимания в принципе невозможны аргументированные ответы.
1. Человек в иерархической системе эволюционного движения Вселенной относится к природе сознательного уровня развития, поэтому свою жизнь, смерть и посмертное состояние может строить только в осознанном понимании Мира и себя в этом Мире. Для того чтобы осознанно организовать своё бытие — свою жизнь, смерть и посмертное состояние, человек должен воспринимать и понимать, что с ним происходит, понимать причины, движущие Миром, частью которого он является, понимать механизмы, формирующие его жизнь и смерть в сохранении или уничтожении его личностного начала — его души, обладающей сознанием. В основе всякого осознанного понимания (которое формируется в познании) лежит определенный способ сознательного (ноуменального) восприятия — парадигма сознательного восприятия, который, вообще говоря, может быть различным.
2. Ныне существующий способ сознательного (ноуменально-дискурсивного) восприятия был сформирован в древнейшие времена неолитической революции, но применяется и поныне. Этот способ сознательного восприятия — суть традиционная парадигма сознательного восприятия, за прошедшие тысячелетия безнадёжно устарел. Он создавался в ориентации на наше в то время лишь начинающее развиваться начальное сознание, поэтому его спецификой является предельное упрощение отражаемой действительности в сознательном восприятии, что и поныне ограничивает нас в познании и понимании природы — как окружающей, так и своей собственной. Даже сложилось убеждение, что не на всякие вопросы существуют ответы или что не всякие вопросы можно задавать природе. В действительности, проблема в нашем архаическом чрезмерно упрощённом способе сознательного восприятия этой природы.
В результате, при всём развитии наших знаний и технологий, построенных на базе традиционной парадигмы, мы воспринимаем Мир (Вселенную) и самих себя в нём, по сути, в точности так же, как и многие тысячелетия назад. Человек всё также ограничен в понимании организующих и движущих начал бытия, как и в далеком прошлом. Мы не понимаем природу и порядок эволюционного движения Вселенной, а в системе Вселенной — специфику организации неживой природы, живой, сознательной и всей прочей. Так же, как в далеком прошлом мы не понимали природу собственной души, жизни, смерти и посмертного состояния, так не понимаем и ныне. Познание является необходимым и важнейшим фактором достижения понимания, но в его основе лежит тот или иной способ (парадигма) сознательного восприятия. Поэтому, не решив проблему эффективного способа сознательного восприятия, нельзя решить и проблему эффективного познания. Традиционная парадигма строит сознательное восприятие любых объектов путём выхолащивания их динамического начала и потому в отражении лишь внешних проявлений этих объектов, причем сколь бы глубоко мы не погружались в иерархическую организацию природы, на любом её уровне строим сознательное восприятие объектов в остатичивании и отражении лишь их внешних проявлений. При таком способе восприятия невозможно понять природу, будь то целостной системы Мироздания или отдельных объектов физического мира, жизни, психики, сознания и любых других.Не случайно в современной физике нет понимания природы физических оснований мира, в биологии — нет понимания природы жизни и действительного механизма ее эволюции, в психологии нет понимания природы и физиологических оснований психики, сознания, памяти и т.д.
В силу парадигмальной ограниченности сознательного восприятия мы до сих пор не в состоянии ответить на вопросы, являющиеся жизненно важными для нас: зачем мы существуем, что обуславливает порядок нашего бытия и в чём этот порядок состоит. Непонимание, зачем существует человечество, делает жизнь людей космологически бессмысленной. Нынешние представления, что человечество существует ради самого себя, уже привели нас к космологическому паразитированию. Результатом является тиражирование жизни людей в системно обусловленных страданиях, а их смерти — в уничтожении, и движение всего человечества в непреодолимо нарастающем кризисе в пропасть самоуничтожения. Ничто в системе Вселенной не может существовать только ради самого себя, ибо такое существование разрушает движение Вселенной в исполнении ею собственного предназначения.
3. Человечество является частью Вселенной и с очевидностью обусловлено Порядком бытия Вселенной. В условиях неспособности понять этот Порядок и собственную обусловленность мы ныне строим свою жизнь в космологическом паразитировании. Такая жизнь, будучи ненужной в эволюционном движении Вселенной, с необходимостью реализуется в причинно обусловленной тенденции её уничтожения и потому в принципе не может быть никакой иной, как только наполненной страданиями и завершающейся смертью в уничтожении. Вся наша культура, включая философию, религию, науку и искусство, вся нынешняя система социальных институтов построены людьми в служении космологическому паразитированию. Не понимая собственное предназначение, нельзя построить собственное бытие в космологической значимости, не понимая природу собственной жизни, смерти и причин происходящего с нами, нельзя построить свою жизнь в высоком качестве, а смерть — в преодолении уничтожения. Непонимание порождает убеждение в невозможности решения проблем. Фактор понимания, присущий в том или ином качестве и в той или иной мере любому из вариантов сознательной природы во Вселенной, является космологическим фактором, определяющим конкурентную пригодность этих вариантов сознания к участию в эволюционном движении. Всё, что не пригодно и не способно эффективно участвовать в эволюционном движении, в том числе также и неудачные варианты сознательной природы, с необходимостью приходит к уничтожению.
Воснове Эпистеме лежит замена архаической парадигмы на качественно новую парадигму эпистемного сознательного восприятия, отвечающую современному уровню развития нашего сознания, которая позволяет достичь принципиально нового понимания, в том числе Мира, Вселенной и самих себя. Перед человечеством открывается возможность строить свое бытие в соответствии с Порядком бытия Вселенной, а для индивидуумов — целенаправленно формировать свою жизнь в преодолении системно обусловленных страданий, а в смерти преодолевать уничтожение. Если говорить о смерти, то в реальности сущностно процессуальной природы бытия (раскрываемой в условиях парадиг-мы эпистемного сознательного восприятия) в завершении любого процесса не всё заканчивается полным уничтожением. То, что обладает космологической ценностью (то есть способно участвовать в эволюционном движении), сохраняется. Не является исключением также и порядок завершения процесса нашей жизни, в том числе жизни нашей души, психики, сознания. Ныне, не понимая природу собственной жизни и смерти, не понимая происходящее с нами, мы не в состоянии управлять этими процессами.
Единственно понимание собственной космической обусловленности и своего места в эволюционном движении Вселенной, понимание природы нашей жизни, смерти и посмертного состояния, понимание реальных причин, формирующих их качество, позволяет осознанно управлять ими. Система знаний Эпистеме открывает перед каждым человеком возможность строить собственное бытие в космологической ценности, обеспечивающей проверяемое практикой высокое качество жизни и преодоление смерти уничтожения. Во всем этом нет ничего запредельного или трансцендентного, сам факт наличия эволюционного движения невозможен вне сохранения преемственности бытия.
Все положения и утверждения Эпистеме базируются на новой парадигме сознательного восприятия, строятся на переосмыслении существующей системы базовых научных знаний и исходят из эмпирического опыта восприятия реальной действительности, поэтому все положения и утверждения Эпистеме либо непосредственно проверяемы практикой, либо обоснованно следуют из воспринимаемой действительности. Важно, что новый способ (парадигма) сознательного восприятия, лежащий в фундаменте Эпистеме, основан исключительно на существующей действительности, и потому каждый в состоянии проверить его достоверность. Система знаний Эпистеме ставит своей целью развитие нашего сознания в соответствии с нашим космическим предназначением, поэтому любому человеку предоставлена возможность критически осмыслить её положения, меру их адекватности реальной действительности и принять участие в дальнейшем совершенствовании этих знаний.
4. В целом Эпистеме — есть новая целостно организованная система знаний, включающая в свою структуру:
1) новую парадигму сознательного (ноуменального) восприятия, обеспечивающую качественно новое понимание Вселенной (Мира) и самих себя в её системе;
2) понимание предельных начал мироустройства и природы бытия как такового;
3) понимание основ и структуры Мироздания, его организацию и цели бытия в вечности;
4) знание космологической цели нашего бытия, нашей космической обусловленности и нашего космического
предназначения, а также новое мировоззрение, основанное на этом знании;
5) знание необходимого нового порядка нашего бытия, отвечающего Порядку бытия Вселенной и нашему
космическому предназначению, которое определяет в развитии человечества новую общесистемную революцию, качественно меняющую всю
систему институтов нашего бытия и встраивающую наше бытие в эволюционное движение Вселенной;
6) необходимое понимание Бога и знание порядка возможного общения с Ним в исполнении человечеством и человеком своего космического предназначения;
7) знание надлежащего порядка жизни людей, реализуемого ими в осознанном следовании своему космическому предназначению и, как следствие, в построении ими собственной жизни в преодолении системно обусловленных страданий, а смерти — в преодолении уничтожения их личностного существа;
8) путь построения общества истинной социальной справедливости, основанной на нашем высоком космическом предназначении;
9) порядок создания новых технологий, обеспечивающих построение космологически ценной метаантропной природы в конечном итоге метасознательно уровня развития.
Система новых знаний Эпистеме позволяет организовать бытие человечества и жизнь отдельных людей в соответствии с нашим космическим предназначением, и в этой организации нашего бытия участвовать в эволюционном движении Вселенной — строить принципиально новые технологии, ведущие к созданию космологически ценной сознательной и далее метасознательной природы. Только в этом случае мы можем преодолеть наш ныне активно нарастающий общесистемный кризис, обусловленный нашим космологическим паразитированием, строить жизнь людей в преодолении системно обусловленных страданий, а их смерть формировать в определенном преодолении уничтожения
5. Мы являемся природой сознательного уровня и потому вся система нашего мировоззрения, миропонимания и поведения может быть только сознательной и строиться должна исключительно на осознанном понимании происходящего в природе и с нами. Утверждать, что человек не в состоянии понять Мир, Бога и Его Порядок, не в состоянии понять собственное космическое предназначение — значит утверждать фатальную ущербность нашего сознания, его непригодность к участию в эволюционном движении. Бог и природа всегда нас учили и ныне учат, но мы плохо учимся. Нам проще механически следовать мировоззрению, созданному трудом наших далёких предков, даже если оно и безнадёжно устарело, чем тратить усилия на его переосмысление. Итогом нежелания учиться является наша жизнь, которую мы сами строим как космологически ненужную в страданиях, и наша смерть, которую мы сами творим в уничтожении собственного личностного существа.
Природа организована предельно совершенным образом, но не в неком неизменном существовании чего бы то ни было, а в порядке преемственного становления. Всё остановившееся — мертво. Только в движении, причём не во всяком движении, а исключительно в уникальном (нетавтологичном) и космологически ценном (аксионном), состоит существо и смысл бытия. Эпистеме утверждает совершенство Мира, не в его наличествовании, которое всегда преходяще, а в Порядке преемственного становления этого его преходящего наличествования. Отсюда, космологическая ценность человечества определяется нашим становлением (развитием) в соответствии с Порядком бытия Мира, что возможно для нас единственно осознанно на основе понимания.
6. Безусловно, система знаний Эпистеме не является истиной в конечной инстанции — таких знаний не существует и существовать не может (ибо отражением буквально адекватным реальности может быть только сама реальность), но является принципиально новой, позволяющей существенно более адекватно воспринимать и понимать Мир и себя в этом Мире, чем это доступно традиционной парадигме. Система знаний Эпистеме является открытой, ориентированной на нескончаемое развитие, ибо только в становлении возможно совершенство.
3.Ограниченность нынешнего способа (парадигмы) сознательного восприятия и её преодоление
1. Причина ныне существующего непонимания единой природы всех вещей — всех объектов (физических, психических, сознательных и т.д.), всех процессов и явлений, а также механизма, лежащего в основе организации и реализации этих объектов, процессов и явлений, заключена в ограниченности нашего нынешнего способа (парадигмы) сознательного (ноуменального) восприятия мира. Существующая в настоящее время традиционная парадигма сознательного восприятия была создана в древнейшие времена, но сохранилась и практически без изменений применяется и поныне. Специфика этой парадигмы, как уже сказано, в том, что она была создана в ориентации на наше в то время начальное сознание, поэтому построена в предельном упрощении воспринимаемой действительности, в столь глубоком выхолащивании её динамического начала, что фактически лишает нас возможности понять её природу. Отсюда как следствие системная ограниченность нашего восприятия и понимания фундаментальных оснований мироустройства и природы Мира.
2. Ограниченность нашего сознательного восприятия, обусловленная традиционной парадигмой, проявляет себя во всём нашем миропонимании, мировоззрении и организации нашего бытия. Так, при существующем сравнительно высоком развитии физики, базовые основания устройства Вселенной — фундаментальные законы, мировые константы, элементная база вещества (элементарные частицы), организация пространства-времени и т.д., воспринимаются ею (физикой) как выданные извне в готовой форме нашей Вселенной. Эволюция Вселенной, начиная с первого события Большого Взрыва, рассматривается не как создание фундаментальных законов и констант, пространства-времени, элементной базы вещества и т.д., а как изменение условий в расширяющейся и остывающей Вселенной и на этом основании реализации в ней заранее предуготовленных законов и констант, элементарных частиц и отношений, и т.д. Элементарные (субатомные) частицы, словно заранее кем-то созданные, будто артисты, выходят на изменяющуюся сцену бытия и играют свою заранее предписанную им роль. Разумеется, в действительности порядок эволюционного движения Вселенной был принципиально иным, в нём формировались фундаментальные законы и элементная база вещества, а не проявляли себя готовые, где-то заранее созданные. Причём формировались не в примитивизме «дурной» случайности, а в упорядоченном движении уникально-аксионного (уникального и при этом онтологически ценного) эволюционного развития Вселенной. Всякое повторение эволюционного процесса развития Вселенной, если бы такое было возможно, безусловно, привело бы к иному её варианту, но всё также обладающему онтологической ценностью (которая ныне толкуется физикой как антропный принцип).
Нынешнее толкование порядка развития Вселенной определяется непониманием действительно существующих фундаментальных оснований мироустройства. Не воспринимая базовые основания природы всех вещей, невозможно понять природу и всей системы Мироздания. В итоге физики не понимают природу оснований физического мира, биологи — природу жизни, философы и психологи — природу сознания, памяти, мышления, эвристики и т.д. Глубина этого непонимания огромна. Если говорить о современной физике, то в качестве примера можно привести нынешнее толкование ею механизма относительного движения, в частности, феномена интерференции электронов на щелях. Согласно представлениям физики получается, будто электрон мистически «знает» об этих щелях и следует соответствующим заранее предопределенным вероятностным порядком. При этом все понимают, что знать электроны ничего не могут и что один и тот же электрон не может одновременно пройти сквозь все параллельные щели. Проблема, разумеется, не в электронах и не в математическом аппарате интерференции, а в ныне существующем способе корпускулярно-волнового толкования квантовой механики, в частности, приводящего к бесконечным расходимостям. Нынешнее фактически мистическое изложение квантовой физики никак нельзя рассматривать как понимание. Формализованное моделирование в соответствии с порядком его создания описывает проявления воспринимаемой действительности, но не определяет адекватное реальности толкование этих моделей, ибо отсутствует способ сознательного восприятия природы описываемых явлений, что крайне ограничивает нас в развитии нашей науки. Аналогичная ситуация сложилась и во всех других областях наших знаний, тем более, что формализованное моделирование далеко не везде применимо. Путём формализованного моделирования в принципе не определить наше место в системе Мироздания и надлежащий порядок нашего бытия.
Только заменив безнадёжно устаревшую традиционную парадигму на качественно новую парадигму, отвечающую нынешнему уровню развития человечества, — что и осуществляет Эпистеме, можно понять мироустройство, а также нашу собственную природу, природу нашей жизни, смерти, посмертного состояния. Из области этих проблем примером чрезмерного упрощения действительности может быть такое, казалось бы, простое и неприятное явление, как наша смерть. Однако эта простота смерти как раз и состоит в том, что мы её не понимаем, а всё что не понимаем — всё для нас в нашем воображении рисуется простым, а в данном случае ещё и пугающим. Чтобы понять, сколь далеки мы от адекватного восприятия этого явления, имеет смысл обратить внимание на следующий очевидный факт. Сознание человека представляет собой процессуальную систему — сложный психический гештальт, которая образованна процессуальными структурами сознания — менее сложными психическими гештальтами (образами, идеями, понятиями, представлениями, гипотезами, теориями и т.д.). Но отдельные гештальты сознания, созданные индивидуумом, зачастую по его смерти сохраняют своё бытие, иначе оказалось бы невозможным развитие нашего коллективного (антропного) сознания. То есть, часть сознания (психики) человека естественным путём может сохраниться и сохраняется по его смерти. Всё это каждый способен оценить в рефлексии содержания собственного сознания, в котором сохраняется бытие множества чужих гештальтов. Получается, что относительно простые гештальты естественным путём во множестве сохраняются в бытие по смерти индивидуума, но тогда нет причин, почему нельзя сохранить относительно сложный гештальт, представленный целостно организованным сознанием человека. Если разобраться в этой ситуации, то оказывается, что существо нашей души — фактора целостной организованности психики, обладающей сознанием, оказывается не столь и смертным, но непонимание природы этой нашей души, природы психики, сознания, жизни и смерти, непонимание факторов, определяющих их качество, не позволяет понять эти процессы и целенаправленно управлять ими.
Подобных примеров непонимания можно привести множество из любой области наших знаний. Дело в том, что сам ныне существующий способ сознательного (ноуменального) восприятия безнадёжно устарел и порождает заблуждения и непонимание во всём, что касается природы внутренней организации явлений.
3. Невозможно понять Мир и себя в этом Мире, не владея эффективным инструментом его сознательного (ноуменального) восприятия и понимания, что ныне и имеет место. Существующий способ сознательного восприятия отражает мир в чрезмерно упрощённых понятиях, образах и представлениях. Сам порядок построения понятий, на котором основывается традиционный способ сознательного восприятия, сформирован в глубокой древности. Он неплохо приспособлен для решения задач адаптивно ориентированного поведения, реализуемого в восприятии внешних проявлений реальности, но мало приемлем для понимания внутренней принципиально динамической природы этой реальности.
Проблема человечества в том, что все ныне существующие варианты нашего миропонимания, включая философское, естественнонаучное, теологическое, мистическое, — все построены на основе одной и той же архаической парадигмы. Поэтому все они одинаково ограничены в восприятии и понимании будь то Бога, Мира или человека. В результате жизнь свою мы, в отсутствие понимания, формируем в противостоянии Порядку бытия Мира и потому она оказывается ненужной Миру, а свою социальную организацию строим в космологическом паразитировании и вопиющей несправедливости. Построить свое бытие в сопричастности к Порядку бытия Мира можно, также как можно построить общество истинной социальной справедливости, но только исходя из космических, надчеловеческих ценностей, действительно обуславливающих наше бытие, а не ценностей космологичекого паразитизма, придуманных людьми исходя из заблуждений архаической традиционной парадигмы.
4. Нельзя сказать, что замена архаического традиционного способа (парадигмы) сознательного восприятия на современное эпистемное сознательное восприятие не требует определенных усилий. Однако у нас просто нет иного пути решения проблемы собственного бытия, как только посредством достижения его понимания. Человечество является сознательной природой, и мы свое поведение формируем осознанно на основе достигнутого понимания. Поэтому цена понимания для нас может быть безмерно высокой, особенно когда мы не можем осознать, что с нами происходит, не можем целенаправленно формировать свою жизнь и смерть в предвосхищении результатов. Важно также и то, что понимание, основанное на парадигмально новом способе восприятия, позволяет строить принципиально новые технологии, которые немыслимы в ограниченности традиционного способа. Следует добавить, что в условиях новой парадигмы вся система современных научных знаний предстает в совершенно ином свете. Понятной становится природа физических оснований мира, природа жизни, психики, сознания, метасознания, памяти и т.д., понятными становятся причины, определяющие существо и качество нашей жизни и смерти. Понятными становятся технологии создания искусственного интеллекта — техногенного сознания и далее метасознания. Понятным становится порядок эволюционного движения и наше место в его системе.
Трудность овладения новым эпистемным способом восприятия и понимания мира заключена вовсе не в некой его особой сложности, а в том, что все мы с раннего детства усваиваем тот архаический способ сознательного восприятия, который был сформирован нашими далекими предками и нам он внушается как единственно возможный, что является большим заблуждением. Способов сознательного восприятия одной и той же реальности существует огромное, скорее всего, неограниченное множество и наш ныне существующий традиционный способ для настоящего уровня развития нашего сознания не только не лучший, но фактически мало приемлемый, недопустимо ограничивающий нас в развитии.
Следует сказать, что современная наука нашла для себя решение проблемы определенного преодоления ограниченности традиционной парадигмы, что реализуется ею путем применения формализованного моделирования воспринимаемой реальности. Однако если подобный подход и позволяет развиваться исследованиям относительно наиболее простой неживой природы, то в принципе неприемлем для познания существенно более сложных объектов. В частности, таких, как природа жизни, сознания, памяти, и тем более не позволяет решать проблемы познания цели и смысла нашего существования, познания нашей космической обусловленности и надлежащего порядка бытия человечества и т.д. Современному человеку необходимо обрести понимание Мира и себя в нём, которое ныне отсутствует в силу применения парадигмы традиционного сознательного восприятия и никоим образом не компенсируется парадигмой формализованного сознательного восприятия.
Новая парадигма эпистемного мировосприятия позволяет понять мироустройство, понять Бога, Мир и самих себя, которые организованы существенно иначе, чем это мы себе из тысячелетия в тысячелетие представляли, много интереснее, превосходя все наши фантазии. Можно добавить, что на базе новой парадигмы возможности формализованного моделирования лишь возрастают.
5. Наше понимание Мироздания (теория Мироздания) может быть более-менее це-лостным, только в случае если это понимание раскрывает смысл существования Мирозда-ния, а не толкует Мироздание (Универсум) бессмысленным, как это утверждается ныне. Это понимание должно описывать Мироздание логически непротиворечивым в его внут-ренней организации и в организации нетавтологичного и при этом нескончаемого разви-тия в вечности (что в рамках традиционной парадигмы невозможно). В такой системе Мироздания с необходимостью существует Иерархически Наивысший Уровень Организованности, который в традиционной культуре обозначается категорией Бог (Высшая Реальность, Высший Разум, Дао и т.д.).
Следует сказать, что до натоящего времени Бога мы воспринимаем столь же предельно примитивно, как и всю прочую реальность. Складывается впечатление, что не очень-то мы и верим в Бога, иначе, если бы принимали реальность Бога, то не утверждали бы Его трансцендентность. Всё, что существует реально — всё познаваемо. Бог постоянно проявляет себя и нас постоянно учит, но нам проще следовать простейшим догмам далёкого прошлого и при этом упорно толковать Его так, как нам удобно. В результате Рай мы понимаем как место нашего паразитирования в предельно высоких наслаждениях, а Ад — как место нашего паразитирования в предельно высоких страданиях. При этом Богу отводится роль содержать космологически паразитирующее человечество. Мы себя в принципе не способны мыслить вне космологического паразитирования. В действительности человек рождён эволюционным движением не для того, чтобы паразитировать во Вселенной и потому жить в страданиях и умирать в муках уничтожения, но мы сами выбрали этот путь в данной нам свободе.
Современный человек, в отличие от человека прошлого, способен не только воспринимать в переживании факт наличия Бога, но и понимать Бога, понимать Его Порядок и Его управление Миром, которое, разумеется, состоит не в чудесах и феноменах нарушения Им же самим сформированного Порядка. Вне такого понимания человек не может осознанно следовать Его Порядку, что и имеет место. Нынешнее человечество в своем космологическом паразитировании фактически отгородилось от Бога, а религию превратило в инструмент упорядочения моральных отношений между людьми, которые строят свою жизнь в служении космопаразитизму, а не Богу. В действительности религия должна учить построению людьми порядка своей жизни в следовании Богу (а не в противостоянии Ему в космопаразитизме), в том числе, в построении высоко моральных отношений между людьми в совместном исполнении ими своего космического предназначения, определенного Богом.
Нынешнее человечество настолько не желает понять Бога, что утверждает Его трансцендентность, некую запредельную сложность, исключающую возможность Его познания и понимания. Подобное отношение к Богу, как уже сказано, позволяет толковать Его так, как нам удобно в нашем космологическом паразитировании. Даже тот факт, что жизнь наша протекает в страданиях, а смерть приходит в муках уничтожения, нас не останавливает и не заставляет задуматься.
Преодоление страданий жизни и смерти уничтожения возможно, но только в сопричастности к эволюционному движению, организованному Богом. Именно потому, что жизнь в преодолении страданий и смерть в преодолении уничтожения реально возможны — не в трансцендентном и потому непроверяемом бытие за гробом и не в мистическом непроверяемом пресечении сансары жизни, а в реальной действительности нашей жизни и нашей смерти, — они доступны нашему восприятию и познанию. Реально возможное спасение, в отличие от обещаемого традиционными религиями, но принципиально непроверяемого, каждый способен проверить в рефлексии собственной жизни и в анализе жизни и смерти других людей. Всё, что реально, — всё доступно познанию, а всё, что ирреально (придумано людьми), — познанию недоступно и потому преподносится как нечто трансцендентное, во что надо верить. Вера без понимания слепа, с верой в Бога люди в прошлом шли и ныне способны идти убивать себе подобных. Дело, разумеется, не в Боге, а в той вере, которую люди сами себе придумали. Бог не уничтожает нас — мы уничтожаем себя сами. Реальный, а не придуманный Бог познаваем, Он открыт каждому, кто готов к Его восприятию.
В свете сказанного Эпистеме утверждает, что человеку доступно знание Бога, знание Им организованного Порядка и нашего надлежащего бытия в сопричастности к Богу и Его Порядку, а также доступно прямое общение с Богом. Такое знание и подобное общение помогает человеку строить свою жизнь в высокой космологической ценности (аксионной значимости) и, на этом основании, в преодолении системных страданий жизни и смерти уничтожения. Начала этих знаний содержатся в Эпистеме.
Богреален и роль Его огромна, поэтому мы не можем строить свое бытие без понимания Бога и Им организованного Порядка, и именно потому, что Он реален, мы в состоянии Его воспринимать и понимать. Современная онтология в силу реальности Бога и реальности Его исключительной роли в организации Мироздания и мироустройства не может развиваться без Его восприятия и познания. Нельзя построить научно обоснованную (осмысленную) картину Мироздания, без категории его Наивысшего Организующего Начала — Бога. Без этой категории Мироздание утрачивает всякий смысл своего существования. Бессмысленное (случайное) Мироздание, бессмысленные (случайные) миры и вселенные, бессмысленное (случайное) существование человечества во Вселенной — всё это атрибуты ограниченного традиционного мировосприятия.
Идея случайного в существовании и движении Мироздания без организующей категории Бога, столь приятная современной науке, абсурдна хотя бы потому, что мы — человечество, будучи частью Вселенной, облаем сознанием — инструментом целенаправленной её организации. Однако, если часть целого — Вселенной, обладает определенными свойствами, в частности, как мы — сознанием, то и целое обладает этими свойствами. Полагать, что человечество есть предельная и при этом случайная вершина развития Вселенной, может только ограниченное и влюблённое в себя и в свое космологическое паразитирование человечество. Тем более абсурдны такие взгляды в условиях вечности развития Мироздания, причём развития, осуществляемого не в тавтологическом повторении прошлого.
4.Эпистеме в организации космологически ценного бытия человечества
1. Основными положениями Эпистеме в аспекте организации надлеащего космологически ценного бытия человечества являются следующие.
1.1. Человечество ныне строит свое бытие в космологическом паразитировании. В результате жизнь людей, как космологически ненужная, реализуется в системно обусловленных страданиях, а смерть — в уничтожении их личностного космологически ненужного существа, и всё человечество в непреодолимо нарастающем кризисе движется к самоликвидации.
1.2. Причина нашего нынешнего построения своего бытия в космологическом паразитировании и, как следствие, в космологической ненужности, заключена в парадигмальной ограниченности нашего сознательного (ноуменального) восприятия, в том числе в ограниченности восприятия и понимания собственной космической обусловленности.
1.3. Преодоление парадигмальной ограниченности существующего способа сознательного восприятия достигается путём замены традиционной парадигмы на парадигму современного эпистемного сознательного мировосприятия, которая позволяет понять Мир и самих себя в этом Мире, понять нашу космическую обусловленность и наше космическое предназначение.
1.4. Исполнение человечеством своего космического предназначения формирует нашу сопричастность к эволюционному движению, что в существующем порядке причинности ведёт (в условиях нашего встраивания в эволюционное движение) к преодолению кризиса нашего бытия и к организации жизни людей в преодолении системно обусловленных страданий , а их смерти — в преодолении уничтожения.
Все, что утверждает Эпистеме, возможно в восприятии и проверяется практикой.
2. В существующей причинно упорядоченной преемственности становления бытия из разнообразия всего создаваемого в природе сохраняется преимущественно лишь только то, что обладает космологической ценностью — способностью участвовать в последующем эволюционном движении. Поэтому всё, что должен сделать человек для сохранения себя в бытие Вселенной, так достичь космологической ценности, стать сопричастным к эволюционному движению, а не противостоять ему в космологическом паразитировании. Эпистеме — есть путь решения данной проблемы. В этой связи Эпистеме представляет собой не только философию мировоззрения, базирующегося на понимании Бога, Мира, Порядка бытия Мира и нашего места в системе этого Порядка, но также и руководство к действию, руководство к надлежащей жизни и смерти.
1. Система знаний Эпистеме изложена в следующих пяти томах:
Том 1. Религии и метарелигия
Том 2. Космология человека
Том 3. Фундаментальная онтология и космология
Том 4. Эпистемология Эпистеме
Том 5. Существо, природа и перспективы оккультизма
Методологически, возможно, было бы правильным порядок томов привести не-сколько иной. В начале следовало бы расположить том «Эпистемология Эпистеме», как гносеологическое (эпистемологическое) основание знаний, изложенных во всех прочих статьях, затем том «Фундаментальная онтология и космология», рассматривающий при-роду и организацию Мироздания, следующим должен быть том «Космология человека», потом — «Существо, природа и перспективы оккультизма» и только далее — том «Рели-гии и метарелигия», как итог всей системы знаний
Однако порядок томов в книге приведен иной. Он построен в соответствии с важ-ностью излагаемых знаний. Вначале приведен том «Религии и метарелигия». Причина в системе знаний, исследуемых в данном томе, которые являются наиболее важными, мож-но утверждать жизненно важными для нас. Затем следует том «Космология человека». В статьях этого тома раскрывается наше место в системе Мироздания, космологическое су-щество человека, природа нашей психики, сознания, памяти, жизни, смерти и по-смертного состояния, порядок управления собственной жизнью и смертью. Подобные знания ныне отсутствуют, а их значение для нас огромно. Том «Фундаментальная онтология и космология» приведен следующим. Содержание этого тома касается природы всего сущего. В нём рассматриваются фундаментальные основания мироустройства, природа физического мира, природа жизни, сознания, метасознания; исследуется порядок эволюции Вселенной, в том числе порядок создания элементной базы вещества, пространства и времени, фундаментальных законов и взаимодействий, и т.д. Затем следует том «Эпистемология Эпистеме», в котором рассматриваются свойства нашего восприятия — отражения мира на феноменальном и сознательном (ноуменальном) уровне, механизм нашего восприятия, новый способ (парадигма) сознательного восприятия в сравнении с существующим архаическим традиционным способом, раскрывается природа и механизм креативности. Завершает книгу «Эпистеме» том «Существо, природа и перспективы оккультизма», где рассматриваются, исходя из новой парадигмы, природа оккультизма, его специфика, ограниченность, мера достоверности и перспективы развития. Утверждается, что понимание механизма паранормальных способностей позволяет управлять ими на том уровне, который в действительности реально возможен.
2. Эпистеме — есть целостная система знаний. Эта система включает относительно самостоятельные отдельные статьи, которые взаимосвязаны системой ссылок. Каждая статья в той или иной мере сопряжена (связана) со всеми остальными статьями. Там, где эта связь является непосредственной, даны ссылки, отмеченные курсивом.
В свете сказанного, знакомство с системой знаний Эпистеме можно начинать с любой статьи. Такая организация материала позволяет каждому рассматривать, прежде всего, те вопросы, которые его интересуют в большей мере. При всём при этом, целостная система знаний Эпистеме представлена всей совокупностью статей.
Для обеспечения и для упрощения восприятия знаний Эпистеме в книге и на дан-ном сайте приведен раздел «Фундаментальные понятия и определения».
Эпистеме — есть открытая система знаний, которая предполагает творческий подход, допускающий критический анализ и предусматривающий возможность личного участия каждого в развитии этой системы.
Автор оставляет за собой право развития состава и содержания статей, что, надо полагать, не имеет границ.